Madre Coraje y sus hijos: Apariencia y realidad en el arte

¿Qué relaciones hay entre la apariencia y la realidad en una representación teatral a partir de Madre Coraje y sus hijos de Bertolt Brecht?

Durante el desarrollo de una obra teatral se requiere, por así decirlo, la participación de la mentira en la misma, puesto que, aunque se denuncien verdades que van directamente relacionadas con la sociedad, se representan relatos que son en sí mismos ficticios y en los que los actores sólo simulan participar.

Al momento de la representación, las personas que actúan recitan oraciones de un guión acompañadas por reacciones corporales y de otros elementos que permiten darle credibilidad a lo que sucede. Las acciones realizadas permiten el desenvolvimiento de un ‘carácter’ y ‘personalidad’ no necesariamente propias del actor, las cuales pueden incitar en el público (como actores de conocimiento) una orientación subjetiva hacia unos u otros significados, los cuales, al buscar el crecimiento del mismo, logran desarrollar una catarsis completa.

Durante la mencionada representación se deja de lado a la objetividad. No obstante, también se puede hacer referencia al hecho de que el espectador se quede pasmado con la representación, la cual en Madre Coraje rompe la catarsis por el efecto de distanciamiento (creado por el mismo Brecht), cuyo objetivo es hacerle volver a la objetividad de la realidad pero habiendo ganado una distancia crítica.

Aquel es el punto de quiebre entre la realidad y la actuación, en el cual el actor del conocimiento deja de lado los ideales de cada personaje para centrarse en la realidad del mundo; es decir, no la falsedad antes mencionada, sino la vida cotidiana tal como es, la penosa realidad de las cosas. Esto se ve plasmado cuando Madre Coraje ensalza a la guerra dado que dicha situación le beneficia a ella y a sus hijos. Al contrario de la identificación que puede o no darse con aquella idea durante la catarsis, al producirse una explosión, canción u otra manifestación del efecto de distanciamiento, el público (actor del conocimiento) se da cuenta de la codicia que rodea a aquellas afirmaciones y del daño que le hace la guerra.

Además de ello, en repetidas ocasiones se muestra el egoísmo implícito del que se suele valer con argumentos que según las circunstancias podrían parecer razonables. Un ejemplo de ello es el cuadro en el cual Madre Coraje, su hija y el Capellán encuentran a unos labriegos heridos que no paraban de sangrar. Su única necesidad era un poco de tela, pero ya se les había acabado las vendas y Madre Coraje no quería usar sus camisas para ayudarlos puesto que pasaban por malos tiempos.

Con la interrupción de la catarsis, la objetividad se muestra y la realidad humana deja de escondérsele al espectador; más aún cuando Catalina se sube a las butacas cruza la platea, dejando en claro que, aunque sea una actuación, no está desvinculado de la realidad del espectador; es decir, estos males representados quedan en claro ante el actor de conocimiento como "reales".

Esta es, pues, la complejidad del teatro de Brecht, en donde las verdades del hombre y de la sociedad en la que vive son expuestas mediante una mentira (apariencia), entre cuyos decires el actor del conocimiento se ve abrumado por la intensidad con que la realidad se enfrenta al que la ignora.

Ramiro Rojas González

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Pensamiento crítico y convivencia pacífica (Tema transversal)

Cuarto tema transversal 2010:

¿Puede el conocimiento (en tanto pensamiento crítico) servir para lograr una convivencia pacífica?

¿Y qué es la verdad?

El siguiente reclame publicitario de la televisión chilena destaca una serie de cuestiones en torno al tema de la verdad. De ellas se puede concluir, por ejemplo, en lo referido al lenguaje (forma de conocer), que el término "verdad" no es un término unívoco, es decir, que tenga un significado único, como a veces se le asume, sino que implica una multiplicidad de significados dependiendo de las diversas perspectivas y criterios de verdad o falsedad que el ser humano puede tener.

Saque otras 2 conclusiones, explicándolas brevemente. Tenga en cuenta que no se le pide analizar los casos mismos que allí se presentan, sino lo que ellos dicen sobre la verdad en general.

En lugar de una conclusión, también puede comentar el aporte del arte (como área de conocimiento) para expresar lo referido sobre la verdad (en tanto cuestión de conocimiento).

Ciencia normal y ciencia extraordinaria en Ágora (2009) de Alejandro Amenábar

Hipatia según Rafael, La escuela de Atenas (detalle).

Hipatia, la bibliotecaria de Alejandría, tiene como conocimiento previo (ciencia normal) a la teoría geocéntrica de los antiguos griegos, “perfeccionada” por Ptolomeo. Sin embargo, ella es consciente de ciertas anomalías que ese paradigma no puede explicar, sobre todo el movimiento del sol y de las errantes, que era como se llamaba a los planetas, ya que, si bien se creía que la Tierra era centro del universo, estos no guardaban la perfección circular en su movimiento orbital. Es precisamente a través de la duda que ella llega a cuestionar lo que recibió de su comunidad de conocimiento (los matemáticos y astrónomos) y se va dando cuenta que lo que se asumía como verdad absoluta era en realidad una teoría poco sólida para dar explicación al funcionamiento del cosmos. Así habría ido concibiendo la mayor plausibilidad de la teoría heliocéntrica (ciencia extraordinaria) que Aristarco postuló sin pruebas, la cual sostenía que el extraño comportamiento de las errantes no sería más que una ilusión óptica fruto de nuestro desplazamiento con el de ellas, siendo que todos los planetas girarían alrededor del sol y éste sería el centro. Entonces Hipatia se plantea la siguiente hipótesis: “si la Tierra se moviera, al soltar un objeto, éste caería detrás de los otros, el viento siempre soplaría en contra y las aves se desorientarían al volar”. En un primer momento, esto tiene sentido pues sería como soltar algo y que el piso inferior sea arrastrado; al caer, ocuparía lógicamente una ubicación diferente. Esta es una primera deducción hecha según la razón, pero más adelante se demuestra empíricamente el error de este razonamiento deductivo.

Para verificar esa hipótesis, Hipatia concibe una experimentación (va siguiendo los pasos del método científico): suelta un saco de arena desde el mástil de un barco en movimiento. Así ella comprueba que, a pesar de que es indudable que el barco se mueve, el saco no cae más atrás, sino en un lugar tal como si el barco estuviese en reposo. Esto lo relaciona con el movimiento de la Tierra, ya que ésta podría estarse moviendo pero al estar nosotros sobre ella no podríamos percibirlo. De allí se desprenden otros supuestos en la medida en que vayan encajando sin anomalías, como que el sol es el centro del sistema.

En la película se puede apreciar cómo, a nivel personal, la percepción la lleva a cuestionar sus creencias básicas como astrónoma (actor del conocimiento). Por ejemplo, cuando se pregunta por qué el sol cambia su tamaño respecto al verano o invierno. La razón le dice que tal vez porque a veces está más cerca y a veces más lejos, pero eso no es coherente con la idea de que los movimientos de los astros son circulares (que es una creencia nuclear). Así va entrando en una crisis epistemológica, lo cual significa que sus creencias previas ya no pueden sostenerse pero aún no logra reemplazarlas satisfactoriamente. A partir de ello, intuye que quizá “no nos movemos en círculos”. La duda, la crítica a la que se ha sometido a esa creencia nuclear (que tiene un trasfondo religioso), ha abierto la posibilidad de interpretar creativamente las creencias antes ignoradas. Ella supone que posiblemente ese no sea el movimiento en que giran los planetas. A partir de ello, replantea sus otras creencias periféricas; abre la mente a diversas opciones que puedan surgir.

Tras relacionar la distancia del sol respecto a la Tierra según las estaciones con la órbita de la Tierra (siendo el sol su centro), llega a otra anomalía: el sol tendría que ocupar dos lugares a la vez (dos centros), y eso es absurdo porque sólo hay un sol. Planteando que el centro de un círculo está siempre a la misma distancia del perímetro (conocimiento previo), no encontraba solución (aporía). Finalmente, a partir de sus conocimientos matemáticos, intuye la posibilidad de estar viendo como círculo lo que sería una elipse, al ver el cono de Apolonio, y deduce que si se divide el centro en dos y se mantiene constante que la suma de sus distancias respecto al perímetro (de cada uno de los dos centros) sea igual a la distancia entre estos mismos, al aplicar ello al movimiento que sigue la Tierra alrededor del Sol, no formaría un círculo sino una elipse, cuyos focos se han acercado tanto que parecen uno solo. Así comprueba la hipótesis según la teoría de Aristarco, replanteando además la idea del movimiento circular por uno elíptico.

En la película Hipatia cuestiona y refuta lo que conoce para adquirir nuevos conocimientos según las observaciones que realiza y con el uso constante de su razón, con la que logra tener un nuevo panorama. Como ella misma afirma, en contraste con la creencia de su ex-alumno que se ha vuelto obispo: “Tú no cuestionas lo que crees, no puedes; yo debo”.

Astronomía o astrología

Así como Aristóteles distingue entre las prácticas de un curandero y las de un médico, ¿qué distinción se puede hacer entre astronomía y astrología? Tenga en cuenta las pretensiones de objetividad que, sin una base probatoria empíricamente sólida, se consideran pseudocientíficas.

Johan Vermeer, El astrónomo (1668-69)

El conocimiento en el Génesis (religión y conocimiento)

Dentro de la tradición religiosa judeocristiana (en tanto comunidad de conocimiento), y más específicamente en la narración bíblica del Génesis, libro que nos habla de nuestra condición originaria como seres humanos, se nos cuenta que a Adán y Eva se les prohibió comer del fruto de un árbol. ¿Qué relación guarda esa historia y ese árbol en particular con el conocimiento? Es decir, ¿qué nos quiere transmitir la historia sobre nuestro conocimiento?